佛陀為何不願意回答有關“十四難”的問題 @ n610827的部落格

佛陀為何不願意回答有關“十四難”的問題

佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟“十四難”的問題，他每天反復思考著這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終於忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，跟佛陀說：“佛陀，請為我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法為我解答，我就要離開您，另尋名師了。”

佛陀看著這位比丘，感慨地說：“你真愚癡啊！我一生說法度眾，幫助所有眾生解脫老病死的煩惱。此生老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對於實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何助益。”

接著佛陀又舉了一個譬喻繼續說道：“就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼？住哪里？父母是誰？今年幾歲？還要問清楚身上的箭是出自那一座山？用什麼樹木造的？用什麼羽毛當箭翎？什麼人製作的？射箭的弓是什麼材質做的？箭上的毒藥出自何地？藥名是什麼？……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。”這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：“這個人可不可以等到全部問題問完了，瞭解了，才拔箭上藥啊？”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。”

聽到比丘的回答，佛陀慈悲地笑了笑繼續說：“你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入三途惡道的黑暗深淵了。”

比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，最後證得阿羅漢果。

注：《大智度論》中記載“十四難”為：“世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？”

對於此類問題，佛陀一概不答，原因為：（一）此等皆為虛妄無實之事。（二）諸法既非“有常”，亦非“斷滅”。（三）此十四難乃鬥諍法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。

　　在佛教經典中，佛陀對有些問題不予回答，這就是有名的十四無記。可歸納為四類16個問題。

　　第一類問題：這世界：（1）是永恆的？（2）還是非永恆的？（3）是既永恆又非永恆？（4）還是非永恆又非不永恆？

　　第二類問題：這世界：（1）是有限的？（2）還是無限的？（3）是既有限又無限？（4）還是非有限又非無限？

　　第三類問題：證得大覺的聖者（或如來）死去以後：（1）是存在？（2）還是不存在？（3）是既存在又不存在？（4）還是非存亦非不存在？

　　第四類問題：心靈與肉體：（1）是一？（2）是異？（3）是既一又異？（4）還是非一非異？

　　我們可以看出，這四類問題是相當重要的哲學問題。古往今來，東方和西方的哲學家和宗教家，朝夕研究，極欲解決，但均無明確之結果。由於其宗教意義巨大，當時很多的學者和宗教領袖都想和釋迦牟尼探討這些問題，以期獲得圓滿的回答。可是，佛陀一概堅決拒絕回答這些問題。這就是佛典中常說的“十四無記”，又作“十四不可記”或者“十四難”。

根據《俱舍論》卷19記載，此“十四無記”即：（1）世間常。（2）世間無常。（3）世間亦常亦無常。（4）世間非常非無常。（5）世間有邊。（6）世間無邊。（7）世間亦有邊亦無邊。（8）世間非有邊非無邊。（9）如來死後有。（10）如來死後無。（11）如來死後亦有非有。（12）如來死後非有非非有。（13）命身一。（14）命身異。

《大智度論•卷二》如此評述這個問題：“若佛一切智人，此十四難何以不答？答曰：（1）此事無實故不答，諸法有常無此理，諸法斷亦無此理，以是故佛不答。譬如人問構牛角得幾升乳，是為非問，不應答。（2）複次世界無窮如車輪，無初無後。（3）複次答此，無利有失墮惡邪中，佛知十四難常覆四諦諸法實相，如渡處有惡蟲，不應將人渡，安隱無患處可示人令渡。（4）複次有人言，是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。

“（5）複次若人無言有，有言無，是名非一切智人。一切智人，有言有，無言無。佛有不言無，無不言有，但說諸法實相。雲何不名一切智人，譬如日不作高下，亦不作平地等一而照，佛亦如是，非令有作無，非令無作有，常說實智慧光照諸法如一道。人問佛言，大德十二因緣佛作耶？他作耶？佛言，我不作十二因緣，餘人亦不作。有佛無佛生因緣老死，是法常定住，佛能說是生因緣老死乃至無明因緣諸行。（6）複次十四難中若答有過罪，若人問，石女黃門兒長短好醜何類？此不應答，以無兒故。（7）複次此十四難是邪見非真實，佛常以真實，以是故置不答。（8）複次置不答，是為答。”

白話翻譯大致是：如果佛真是無所不知者，那麼這十四類問題為什麼不予回答呢？其原因是：

（1）所問的問題本身不是事實所以不答，問題本身在常見和斷見中都不存在，因此不給予回答。例如有人問你從牛角那裏擠出來幾升牛奶？這是“非問”，不應回答。

（2）另外，佛家認為世界無窮如車輪，無始無終，都是處於因緣和合而成的過程中，根本就沒有一個所謂的“最初”。

（3）還有，如果回答了這類問題，會對人無益，甚至失墮到邪惡之中，所以不給予回答。比如問題本身遮蓋或違背真如實相（真如佛性）之理，就像所渡之處有鯊魚、毒蛇一樣，不應該通過這樣的地方將人渡到對岸，應該首先在安隱無憂患的地方才表示可將人渡到對岸。

譬如月亮是否為古人或“外星人”製造的問題，本身與修行的根本——真如佛性之理無關，相反還可能使人在獵奇的過程中妨礙證悟真如佛性之理。事實已經證明，有的人在對外星人等獵奇的過程中喪失了真正的自我，相信大腦之中的幻覺，從而導致了精神失常。這些都是應該吸取的教訓。所以，回答或講解這類障礙或違背真如佛性之理的問題，極易將眾生引入邪路。

（4）再有，如果有的事情非一般人所能理解、接受、清楚得了的，對這樣的問題不應回答。為什麼呢？因為講解了這樣的問題，徒勞無益或者適得其反。比如一個文盲問，請給我講一講高等數學好嗎？如果給講了，對對方是徒勞無益的。

又比如，有人問修行很好的人，請問您在禪定中都感受到了什麼？這是自證的內容，應不答。如果回答了，就像給盲人講解太陽的光芒一樣，對方難以理解，甚至認為在瞎說、欺騙自己。

（5）如果有人將無說成有，將有說成無，這不是“一切智人”。一切智人，有就說有，無就說無。佛有不說成無，無也不說成有，佛只是圍繞著真如實相（真如佛性）之理進行說明。

佛為什麼和“一切智人”的回答不一樣呢？譬如太陽，無論高低、平地等一而照。佛也這樣，不將有說成無，無說成有，而是常說真如實相（真如佛性）之理的智慧之光同一照耀諸法。如果有人問佛，十二因緣是佛做的嗎？佛會說不是佛，也不是其他人做的，而是生因緣老死乃至無明因緣諸行。

（6）另外對於回答就會有過錯的問題，不應回答。比如有人問，石女黃門（不能生育的人，女稱石女，男稱黃門）生的孩子長得高嗎？好看嗎？這樣的問題不應回答，只要你回答高低、美醜就是錯誤的，因為她（他）根本沒生育孩子。

（7）另外，問題本身是邪見，而佛所持的是真實正見，所以對問題置而不答。

（8）另外，不回答就是對問題的回答，由此而不回答。比如，有惡人問：聽說你很有修養，不和一般人見識，請說給我聽聽。如此不答即為答。

（一）世間常——有人說宇宙本身是有常的（能恒久存在）。

（二）世間無常——有人說宇宙本身是無常的（不能恒久存在）。

（三）世間亦常亦無常——有人說宇宙本身是有常的也是無常的。

（四）世間非常非無常——有人說宇宙本身既不是有常的也不是無常的。

（五）世間有邊——有人說宇宙本身是有邊的（有終端，有限的）。

（六）世間無邊——有人說宇宙本身是無邊的（沒有終端，無限的）。

（七）世間亦有邊亦無邊——有人說宇宙本身是有邊的也是無邊的。

（八）世間非有邊非無邊——有人說宇宙本身是有邊的也是無邊的。

（九）如來死後有——有人說如來死後還有（保留了某種主體）。

（十）如來死後無——有人說如來死後歸無。

　（十一）如來死後亦有亦非有——有人說如來死後既是還有也是歸無。

（十二）如來死後亦非有亦非無——有人說如來死後既不是還有也不是歸無。

（十三）命身一——有人說命（生命的主體）就是身體。

（十四）命身異——有人說命不是身體。

　“無記”是梵語avya^kr!ta的漢譯，指無法敍述或說明的見解。“十四無記”，即指十四個超越經驗認知層次的問題，無法加以敍述或說明，因此佛陀舍置不答。此詞又名十四不可記、十四難。即：（1）世間常；（2）世間無常；（3）世間常亦無常；（4）世間非常非無常；（5）世間有邊；（6）世間無邊；（7）世間亦有邊亦無邊；（8）世間非有邊非無邊；（9）如來死後有；（10）如來死後無；（11）如來死後亦有亦非有；（12）如來死後非有非非有；（13）命身一；（14）命身異。